tengelee 2008-4-1 02:19 PM
十种最值得学习的生活方式与生活态度
[b][size=2]十种最值得学习的生活方式与生活态度
[/size][/b][size=13px]十种最值得学习的生活方式与生活态度（接一）
《文泉杰散文：像他们一样生活》
坚守爱情，浪漫到老
岭南惠州有一方清丽秀美的湖泊，一座小山依傍湖边，名叫孤山。孤山上立着一座小亭，名叫六如亭。亭柱上镌有一副楹联，出自北宋著名文人苏东坡之手，联是这样的：
不合时宜，惟有朝云能识我；
独弹古调，每逢暮雨倍思卿。
这不是副普通的亭联，它包含了苏东坡对一生坎坷际遇的感叹，而这种感叹最终又是维系在一位红颜知己的身上，她就是长眠在六如亭下令苏东坡“暮雨倍思”的爱妾王朝云。
王朝云，钱塘人，因家境清寒，自幼沦落在歌舞班中，她天生丽质，虽混迹烟尘之中，却独具一种清新洁雅的气质。宋神宗熙宁四年，苏东坡因反对王安石新法而被贬为杭州通判，一日，他与几位文友同游西湖，宴饮时招来王朝云所在的歌舞班助兴，悠扬的丝竹声中，王朝云以其艳丽的姿色和高超的舞技，特别引人注目。舞罢，王朝云恰转到苏东坡身边，这时的王朝云已换了另一种装束：洗净浓装，黛眉轻扫，朱唇微点，一身素净衣裙，清丽淡雅，楚楚可人，别有一番韵致，仿佛一股空谷幽兰的清香，沁入苏东坡因世事变迁而黯淡的心。此后苏东坡对王朝云备极宠爱，娶她为妾。
在苏东坡的妻妾中，王朝云最为温婉贤淑，善解苏东坡的心意。一次，苏东坡退朝回家，饭后在庭院中散步，突然指着自己的腹部问身边的侍妾：“你们有谁知道我这里面有些什么？”一侍女答道：“您腹中都是文章。”苏东坡不以为然。另一侍女说：“满腹都是见识。”苏东坡也摇摇头，到了王朝云，她微笑道：“大学士一肚皮的不合时宜。”苏东坡闻言，捧腹大笑，赞道：“知我者，惟有朝云也。”从此对王朝云更加爱怜。
宋哲宗时候，章惇为宰相，和他政见不同的大臣遭贬。苏东坡被贬往南蛮之地的惠州，这时他巳经年近花甲了，身边众多的侍儿姬妾都陆续散去，只有王朝云始终如一，追随着苏东坡长途跋涉，翻山越岭到了惠州。
王朝云在惠州又为苏东坡生下一子，因产后失调，终日与药为伍，不久便带着不舍与无奈溘然长逝，年仅34岁。朝云死后，苏东坡将她葬在惠州西湖孤山南麓栖禅寺大圣塔下的松林之中，并在墓上筑六如亭以纪念她，这就是开头那副楹联的来源。
苏东坡和王朝云的爱情让人嘘唏不已，没有坚守，哪里能够收获最终的浪漫？浪漫是建立在忠贞不渝的爱的基础上的，要是没有忠诚的根基，怎么能浪漫得起来呢？爱情是一道坚守，无论狂风暴雨，无论崎岖坎坷。
在漫长的人生旅途上，最让人感动的就是拥有一份忠贞不渝的爱情。人有诸种诸样的追求，惟有对爱情的追求是永恒而深刻的，一个人可以为了爱情放弃很多东西，一个人可以为了爱情奉献自己的一切。
坚守一份忠贞不渝的爱情，使相爱的两个人面临着重大的考验。坚守是一个需要耐心和付出的过程，甚至要耗费青春年华，但也是无悔无怨的，如果有，绝不会坚守到最后。人生面临着许许多多的诱惑，事业和爱情始终不能兼顾，离别之苦使爱情饱受煎熬，要坚守就要解决这些困难。只有忠贞能挽救一切，要不然爱情必将中途夭折，曾经的山盟海誓也会烟消云散，一切都消失得无影无踪。
坚守的规则是同甘苦共患难，这六个字说起来容易，但真正做到者寥寥无几。人往往是可以一起享受，但面临困难的时候却不顾昔日的感情。荣辱与共，荣耀的时候彼此分享，屈辱的时候彼此承担，风风雨雨人生路，有这样的人相伴，什么样的艰难困苦不能战胜？只有经历过煎熬和痛苦的爱情才是热烈而永恒的。
爱情的力量永无穷溃。一切宿命中的厄运，如失败、落魄、挫折、衰老、灰心……都会得到爱情的滋润而修复受伤的心灵。爱情就像一盏明灯，在灰暗潮湿的人生旅途中，让获得它的人接受指引，感知温暖。希望是爱情的附属品，动力是爱情的衍生品，而充实和幸福则是爱情的最终奖品，这一切都得益于爱情的无私的力量。
十种最值得学习的生活方式与生活态度（二）
《文泉杰散文：像他们一样生活》 文泉杰 郑国明
二、像和尚一样达观
暮鼓晨钟，咸菜稀粥，屋前瓦后，木鱼声声，日复一日，年复一年，不知疲倦，这就是和尚。
和尚最宝贵的品质就是一切都看得开，看得淡，不以物喜，不以己悲。
不是要我们去做和尚，而是希望我们像和尚一样拥有一颗豁达的心，对待一切我们要学会“放下”。
是的，要学会“放下”。我们不放弃努力，失败了也不绝望。
饮水思源，做人要懂得感恩
马祖道一禅师派侍者送给弟子百丈禅师三坛酱。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖子指着酱坛，对大众说道：“这是老师道让人送来的盐酱，你们如果能说出个什么来就不打破，否则就打破!”
学僧大众面面相觑，无人回答。
百丈禅师见大众不答，便用拄杖子把三坛酱缸都打破了。
侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗?”
侍者答道：“送到了。”
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱以后，有什么表示？说了些什么？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖子把酱缸都打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，赞美道：“这小子不错！”
后来，马祖禅师带口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函上诚恳地报告说道：“老师!谢谢您的关心，自从将酱缸打破以后，三十年来，弟子从来不曾缺少过盐酱。”
马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个宇为“既不缺少，分些给人”。
后来马祖创了丛林，百丈就立了清规，从此禅林繁衍不绝。
既不缺少，分些给人，马祖道一的言外之意就是说，百丈禅师既然你已经知道感谢我的恩德，就不要对后世有所保留，要把我的禅心，一代一代传下去。这种“既不缺少，分些给人”的心境就是感恩的胸怀。人不能忘本，更不能忘却自己何以生，何以乐，何以得福，饮水思源，才是做人的根本和正道。
基督的世界中人们要经常向上帝感恩，因为上帝创造了人类，并拯救人类于迷途当中。其实，在人的一生中，时时刻刻都要存在感恩的心。感恩是无处不在的，并不是谁帮助了你、关怀着你才要感恩。感恩是一种心态，也是一种境界。
我们要对恩人感恩，无可厚非。但是不仅仅恩人才值得感恩。生活中一切事物和事情都存在着感恩的情结，父母的恩情、朋友的情谊、恋人的爱情、大自然的一花一木、生活中的挫折的境遇、自己的追求和信仰……都需要我们用感恩的心态感知和对待。
人的一生纠缠着很多事情，爱情，亲情，友情，成功，得失，进退，荣辱……总有一些带给你苦痛，总有一些带给你欣喜，苦乐酸甜才是人生。惟有常常感恩，才能时时收获慰藉和幸福。
有一句话，大致是这个意思：父母思念儿女，就像源源不断的泉水，汩汩的从泉眼中流出，一年四季没有休止，而儿女对父母的思念，就像秋风扫落叶，嗖的一下，风歇叶落，戛然而止。读来让人好不愧疚。
父母恩，似海深。有了时间，不要忘记带着妻儿一起去看望父母。不用带什么贵重的礼物，父母这个年纪，还有什么特别的需求？他们能见到你们健健康康快快乐乐的就已经心满意足了。
还有爱情，想一想就让人怦然心动，久久不已。记得当初，月上柳梢头，人约黄昏后，双方羞涩含情，脉脉流盼，也忒温存。后来，彼此进入内心的世界，相约相誓，共度一生，无论风雨坎坷，还是贫病交加，都只同心同德，毫无后悔。自己曾经的爱情故事，从青丝凝结演绎到双鬓飞雪，忠贞可鉴，竟验证了诗经上那句古语，死生契阔，与子成说，执子之手，与子偕老。
感恩爱情，至爱难得。彼此能走到一起，就是一种缘份，要珍爱这个缘份，否则定会饮下悔疚的苦水。爱是一份使命，要相爱的人去把爱传承，发扬，使整个人间都能嗅到爱的味道。
感恩友情，友情跨越千山万水，把两颗思念的心系在一起，犹如一种心灵的碰撞，更像一个美丽的童话，优美、温暖、情深，有说不出的曼妙。友情没有隔膜的时候，纵使有瞬间的误会，也会消弥于时间的过滤中。友情如河，脉脉的流入，脉脉的流出。流入的是倾听不尽的交心话，流出的是绵绵不绝的呵护和忠告。
亲情，爱情，友情，没有先后，一样的重要。人何以生，人何以不生，全在“亲、友、爱”上。人其实不过是一副空壳，有了这三者才丰富了血肉，变得饱满和充实起来。若没有，臭皮囊而已。
人生不要悔，也经不住悔。倘若你现在有悔，请及时挽回。等到了无以挽回的地步，泪也无用。
感恩吧，生命中的感动太多了，不必轰轰烈烈的，平凡中照样有许许多多感动的故事。感谢生命赐予了我们如许的感动，让我们的人生变得充实和质感。年轮在不住地增长，岁月在一天一天逝去，惟感恩可以滋润生命。
平平安安就是福
慧光禅师四处云游，行大慈悲之道，普度众生。
一天，禅师正在大道上行走，看见一条小河，清澈见底，水中游鱼可现，游来游去毫无挂碍。禅师对身边的人说：“做人要像鱼儿一样，明心见性，从容自得，要是做什么事情都执著，不懂得提起放下的道理，人生便苦恼不堪。”徒弟们合十称是，若有所悟。这时天已将傍晚了，暮色苍茫，野鸦归巢。徒弟们都劝慧光禅师返回寺院，以免受傍晚清冷之苦，慧光禅师却摇头说到：“你等先回吧，不要以我为牵挂。别人若是问起你们我在何处，你们怎么回答？”徒弟们说：“不在那时，不在那处，四方云流，了然无痕。”慧光禅师很满意，摆手让徒弟们退下了。
暮色越来越浓，慧光禅师来到一家饭馆。禅师刚坐下，老板娘就迎上来，一看是个和尚，便双手合十，连忙吩咐小二将素斋素饭给禅师端上来。禅师称谢，埋头吃饭，可是边吃的时候，却听见老板娘愁苦的叹息声。慧光就问：“女施主，有何事解不开，不妨说与老衲听听。”老板娘道：“大师，我们这个小店小本经营，没有多少收入，我丈夫是个老实人，不会钻营取利，一天忙下来没有什么收获，心中十分的苦恼。这样下去，我们的生活实在没有什么起色，也没有什么劲头，哎……”
慧光禅师说：“一天之中，你的孩子可曾遭遇不幸？你的丈夫可曾有损身体？你的小店可曾遭遇强盗？”老板娘说：“没有。”
“这就对了，”慧光说，“小本经营却没有破产的风险，收入不多却可以供给己用，丈夫老实，自是没有三心二意，至于生活没有起色，全在于你的一个心境。天下不知道有多少人家羡慕你这殷实的小康之家。施主，平平安安过一天即是福，没有什么比这还重要，难道你为了生活上的起色，愿意你的丈夫涉险吗？所求过多则痛苦丛生，切记！”老板娘豁然开朗，面露微笑。
人生若只有欢乐，便显得轻浮，没有沉淀。若只有愁苦，又显得沉郁，让人压抑。故此，人生需要些许的欢乐，也需要些许的愁苦，这样的苦乐相间，既有意义又有内涵，方为真切的一生，要是有不切实际的欲求，就会无比糟糕，痛苦非常。很多时候应该怀着“平安即是福”的心态，坦然面对生命中的必然和偶然。
现实生活中，行色匆匆往往是迷惘的表现，自己对自己所追逐的价值都不热切也少信心，不知道自己该做什么，做什么才是有意义的。尽管终日的忙碌，无休止的营求，到头来并没有充实饱满的感觉，反而时时感到空虚和无助，仿佛一场疲惫的梦幻。原因就在于心中丈量幸福的尺度有所不同。我就是我，我的幸福不是别人的，标准只在内心。学别人一样机械的追逐，幸福的标准就会脱离实际，衍生出许多的烦恼来。
平平安安的度过每一天就是福分。不要被镜花水月的念头所滋扰，不切实际的追求是痛苦的根源。淡茶粗粮虽比不上满汉全席，如果吃得顺口，心中有惬意，便胜过熊掌燕窝。一家人能拥有多少财富并不重要，重要的是一家人平平安安的相守，愉愉快快的过活。
只自觉心安，东南西北都好
无相禅师行脚时，因口渴而四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里打水车，无相禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师!如果有一天我看破红尘，我肯定会跟您一样出家学道。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”
青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“你最了解水车，我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会什么样子呢?”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的。如果把水车全部漫在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师说道：“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。
“出家光看破红尘还是不够，更要发度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”
青年顿悟，并决心继续打水车
缘如风，随时来，随时散。缘分总是飘忽不定，你越是有强烈的要求，它就离你越远。强求只是一厢情愿，到头来方知一切不过是个玩笑。难怪苏子说，心安处即故乡，不一定生你养你的地方就是你的故乡，那只不过是个具体的物态定义，而抽象的故乡就是精神栖息的地方。
真正的随缘，不是这样的，而是平常胸怀，坦荡人生，得亦不欢，失亦不恼，悟得得失进退不过寻常人生小小插曲，终究会弃我们而去。我是谁，何须问。我不过沧海一粟，不过千山一石，尘埃般的微渺怎敢强求千仞崖顶的笑傲天下？与周围的人相比较，似乎我们还要进取，还要奋斗，还要竞争，但与宇宙相比较，我们算什么呢！
苏东坡因“乌台诗案”谪居黄州，心中肯定老大失意。一次野游，途中遇雨，密雨如织，哗哗的落下来，片刻路上一片泥泞。苏子一行人等，浑身尽湿，如落汤之鸡。随行之人，怨声载道，大骂不已，心中颓然。而苏子却等闲视之，没有像人们想象的那样，感时伤神，大鸣不平，相反，诗兴陡起，吟词《定风波》一阕云：
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
有的人一生，汲汲于名利，终究逃脱不了名缰利锁的羁绊。其实，有什么用呢？我只要一蓑烟雨就足矣了。你可以说我清高，但不可诬蔑我虚伪。人总要些名利的，但何必执着呢，人的痛苦全来自于执着。
苏子大雨浇头终得妙悟。事物往往这样，你怎样看待，便是什么样子。你的心境是乐观的，纵使是再大的困厄，也便无惧；相反，如果你的心境是悲观的，纵使是处于大欢喜中，还是能瞧出愁郁来。
其中，苏子在《赤壁赋》中写道：客亦知夫水与月呼？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主。苟非吾之所有，虽一毫而莫却。
是啊，人生说长就长说短就短，就像江水东流，一去不返，又像天上月，圆亏自有定数。也许，冥冥中真有一股力量在左右着前途，但那不关我们什么事的，因为我们亦是力不从心，我们需要做好的，只求一份心安。
我们可以学一学古人的风致。学一学苏子的心安之境，一分超然，一份豁达，一分荣辱偕忘，一分沉浮不惊，一分进退不扰，此五分足矣！有了这些，便可以坦然以对人生路途上的风风雨雨，坎坎坷坷。
掌握机会布施，方为有福之人
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?’
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”
无德禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢?”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?’
信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中．必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
有些“给予”并不是一下子就能得到“回报”的，它需要时间来检验。不用刻意去追求，不经意间，一抬头，你会惊喜地发现，自己曾经播下的种子已经长成一棵树，上面有好多鸟儿在歌唱。
布施含义不止于布施给僧人，不止于布施贵重物品，也不止于布施以金钱来衡量的东西，还包括非物质布施。非物质布施往往超越了物质布施。当我们以仁慈的心互相对待，我们就是正在布施仁慈、温顺、舒适、安宁、快乐等等。举个例子，我们可以以同情的心情倾听那些苦闷的人诉说心事，同时安慰和鼓励他们。对于一个处在苦闷的人来说，我们能抽出时间倾听他们诉苦，总比他接受物质布施来得重要。有一首诗如此说：
忠言数句值千金
在人生旅途的斜坡上
使弱者，厌倦者
更坚强，勇敢地奋斗
因此，在往上的生命旅途中
让我们散布四方
仁慈的语言
就像黑暗中，阴天里
普照的阳光
当我们把快乐带进别人的生活中时，我们就是正在进行超越物质的布施。
人生中为什么会有那么多不公平？是谁在操纵命运？生活中的种种烦恼，灭此生彼，有没有根本的解决方法？不懂得生命的原理，就不能掌握改造命运的方法，人生就会迷茫，因迷茫而四处探寻，因探寻而造作，因造作而广行不善，因广行不善而最终痛苦一生。
要知道，自己与周围的人和环境是密切相关的。如汗毛长在身上，平常虽无知无觉，但要拨一根下来，就会深有知觉了。爱别人，就是爱自己。伤别人，就是伤自己。掌握机会布施，就是给自己创造幸福。
给自己的心灵播下一颗种子
每个人的心中都有一棵树，它开始时只是一粒种子，经过生活的浇灌才长得枝叶茂盛。生活中的浇灌就是生活中一点一滴的顿悟。生活如禅，到处都可以汲取智慧的养料，浇灌心中的那粒种子，也许是不经意中，那粒种子已经生根发芽，蔚为壮观。
唐宋时，有一些禅师，生活在青峰翠岩下，枯藤老树间，或互斗机锋，或棒喝交加，或指天笑月，纵情潇洒而独占风流，说的那些话，做的那些事，玄机暗藏，口吐莲花，让人瞬间可得大彻大悟。这就是禅。
禅，不是让你去敬畏，而是让你拈花微笑，让你去顿悟。顿悟，顾名思义，就是汲取瞬间的领悟，不用整天去什么庄严宝刹参禅礼佛。也许，不经意间的一个动静，便可让你妙悟，参透生命的玄机。
汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为一切你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在的生活，那不是宗教上的意义，而是一种生活的哲学。
妙悟，玄之又玄，浑然天迹，似乎并不容易参得。但只要明心见性，没有羁绊，也非难做。赤子之心，无妄之念，皆可求得圆满。如果你把名色财利看得太重，则不得自由了，整日里为其奔波劳碌，到最后竟然空梦一场，人生岂不荒诞？苏轼曾言，世事一场大梦，人生几度秋凉，大抵也是这个意思。
神秀禅师说，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。心是如镜子一样明亮的，但你不去擦拭、打扫，最终还是会尘埃落满的。但尘埃怎么会落到心里来？这说明心的本质还是惹尘埃的，要是不惹，纵使尘埃滚滚，也染不得半点。说到底，还是一个本因的问题，心是问题的根本。
而六祖慧能就不认同神秀的观点。他亦是禅宗大家，曾言：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。慧能凭此一偈，蔚然一代宗师。相比之下，神秀的境界略逊一筹。
慧能的偈语点中了顿悟的妙处。他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。心是纯粹的，经不起尘滓的玷污。荣华富贵，功名利禄，要随自然得来，若用心智，便中了枷锁。
汲取瞬间的领悟，悠然的品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明白，而瞬间而致的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。
顿悟，犹如神来之笔，用平常之心书写着不平常的收获。生活不是用来过的，而是用来品的。这样的生活的禅悟得了，便获得了大自由，自由自在，肆意翱翔。只有这样，那颗心灵的种子才会成长为能抵抗狂风骤雨的大树。
一切随缘，才有逍遥的人生
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。
苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了!”
秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。
苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。
评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。
禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的实相。”
一切事情不要执着，莫若随缘。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。佛说，一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透，可是，你可知这句偈语，佛参悟了多少时日？没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。
一切随缘，简单的说，是一种心态，或是一种生活态度。它和积极的进取不相矛盾，相反，相辅相成，互为补充。
人年轻的时候，书生意气，指点江山。像一匹初生的野马，眼中没有困难，没有畏惧，只想一味的驰骋奔腾。长大时，便被套上枷锁，钉上马掌，出则行辙走轨，入则拴桩羁柱，失掉自由，再也没有初生的野气和不拘。老来时，骈死于槽枥之间，便不再谈什么有所作为。
正如《大话西游》中紫霞仙子说的那样：我猜到了故事的开头，却没有猜到这结局。人活着，要做的事情很多，如果每一件都要按自己的设想发展结局，那怎么可能？如不可能，执着的必会生出烦恼，终生疲惫。
外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？一切的羁恋苦求无非徒增烦恼，只有一切随缘，才能平息胸中的风雨。另外，思想另一个境界，一切随缘，会得到一个新的开端，忘怀逝去的，争取未来的。
改变一生造化的原因很多，像为一段感情的来去生灭，为一句话的冷暖好坏，为书本里的诗偈文章，都会影响我们的因缘。但我们怎能预测，怎能安排，虽说命运是自己主宰，可是这句话听来多么苍白无力。
在命运的田野里，每个人都有选择的权利。我说的仅仅是选择，至于最终的结果，谁也不敢保证。但选择也是各有不同，你可以种植玫瑰，你亦可种植荆棘。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去世，坦然但不留恋。伤感是难免的，只是伤感过后，坦淡的说一句，一切随缘吧！
一切随缘，人生便可自在逍遥，没有什么可以拘牵意志和灵魂。[/size]